禅定，是印度先民们发明的一种自我锻炼心智、增进智慧的修行方法，其实早在佛教成立之前已经盛行。释迦牟尼佛创立佛教之时，把“戒、定、慧”立为基本三学，又名“三无漏学”，是每个佛教徒必须修持的根本法门。“戒”，即戒持戒，以止恶扬善，持戒才能生定；“定”即禅定，也叫修止，它是戒、慧的桥梁，佛教修习者以修习禅定来进入静缘息心的境界，修定才能发慧，其主要目的是明心见性，开悟，印证佛的智慧，进入佛教修习的最高境界——慧，慧学则是以智慧破惑证真，了脱众生的生死。定学是三学中的第二阶段，是了脱生死的必经过程，其不但发挥着桥梁的作用，而且它还有副产品——促进人体健康长寿。这是因为通过修习禅定，一是可以祛病强身、怡情养性、延年却老，防范和治疗人的许多“身病”；二是可以克服外界六尘（色、声、香、味、触、法）的诱惑和内心七情六欲的困扰，使精神得以专注、安详，并能因禅定产生智慧，消除人们内心存在的种种无明和烦恼，彻底根除人的“心病”，这也是佛教修习禅定主要的目的。实验研究也证明，人在入定的过程中，身体的能量代谢确实是减少的，少于睡眠状态，所以练功的人会感觉“通体清凉”。入定的时候，身体的神经兴奋性减弱，副交感神经兴奋性相对增强，胃蠕动加快、排空时间缩短，等等，这些都有利于热量消耗的减少，身体之阴也因此得到了保护。所以练功的人，会感觉“通体清凉”。
由戒生定，由定生慧，故在大乘佛教中“禅”的含义最终指向了般若智慧。
那么，禅定究竟是什么呢？
禅的梵文是dhyana，可译作“静虑”（安静地思虑）或“思维修”，
“禅定”是汉传佛教的一个惯用词，由梵文禅那（Dhyana）的略称“禅”与梵文三摩地（Samadhi）的意译“定”复合而成。在佛教中，“禅”是音译词，是从印度佛教关于四禅八定的专有名词“Dhyana”音译而来，鸠摩罗什意译为“思维修”，即运用思维活动的修持；玄奘意译为“静虑”，其中“静”指止、定，“虑”指观、慧，故其内容为“止观”“定慧”。如《唐释宗密禅源诠》云：“禅是天竺之语，具云禅那。中华翻为思惟修，亦名静虑，皆定慧之通称也。源者，是一切众生本觉真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定。”又曰：“若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异。依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下展转相传者，是此禅也。”按：据此则知顿悟自心，即是见性，即是禅定。非见性之外，别有禅定。
此外，“禅”还有其他一些译法。《俱舍论》卷二八：
依何义故立静虑名？由此寂静能审虑故。审虑即是实了义。
又说：
诸等持内，唯此摄支，止观均行，最能审虑。
这些解释说明，“禅那”只是“诸等持”、“寂静”中的一种。
《俱舍论》在这里讲的“寂静”，是指人的心理处于无浮动躁乱，无暗昧昏沉，能够保障明睿深沉地进行观察和思虑的那种状态，也含有“平等持心”的意思。“平等持心”的简称就是“等持”，它是梵文三昧（Sam?dhi）的意译之一。“三昧”亦作三摩地、三摩提等，意译也作“定”、“等念”。《大智度论》卷五谓：“善心一处不动，是名三昧。”《成唯识论》卷五释曰：“于所观境，令心专注不散为性，智依为业。”或照直译为“心一境性”、“心专一境”。据此可见，作为梵音“三昧”、“三摩地”的“定”，指的就是任何思维活动都必须具备的心理条件：精神集中，思想专一，相当于普通心理学中的“注意”、“注意力”，所以并不神秘。佛教义学普遍将“三摩地”列在所谓“大地法”中，肯定此法“恒于一切心有”，也是这个意思。
但是，注意力集中在什么对象上，负荷什么样的思想内容，以及如何运用这种注意力，对人的整体精神活动却至关重要。它是决定人的认识正确与否、心理正常与否的主观条件之一。印度佛教觉察到了注意力的这种作用，所以极端重视对它的运用，把它列进“三学”、“六度”、“八正道”、“三十七菩提分”之中，当作解脱生死、达到涅槃的一种不可缺少的修习手段。修习者趺坐静思，将注意力高度集中，以此控制自己的全部意识活动，使其按既定的构想和思维路线行进，从而达到特定的宗教幻境，或道德效用，或理论结论；有时，它也被用作调节身心情绪和健身、治病的手段，所以种类异常繁多。
据隋净影慧远撰《大乘义章》解释“禅”有七个别名，唐慧沼撰《成唯识论了义灯》也说禅有七名，各自从不同角度揭示了“注意”运用于佛教的多种功能。其中，除“等持”（三昧）以外，还有一个梵名叫“三摩钵底”（Sam?patti），意译为“等至”，表示“注意”具有引导身心安适平和、静谧愉悦的作用，大体与中国传统气功想要达到的功效接近；另一梵名叫“三摩呬多”（Sam?hita），意译为“等引”，表示“注意”具有引生诸种“胜妙功德”、“神通变化”的性能，是佛教通向神秘主义的主要桥梁。佛教义学所重视的“注意”，一般称作“奢摩他”（Sam?tha），意译为“止”或“定”，是观察事理、契合真如所必须依赖的心理条件；与此相应的理论思维活动则名“毗钵舍那”（Vipas′yan?），意译为“观”或“慧”。定慧统一，“止观双运”，很早就被认为是获取佛教智慧的最好方法。天台宗甚至将“止观并行”作为解脱的主要门径。
因此，“禅那”只属于诸种“三昧”中的一种。它在“心一境性”的调控下，根据身心的感受（苦、乐、忧、喜、舍）程度，和思维的深浅粗细（自有“寻”有“伺”，到无“寻”无“伺”），共分四个层次，简称“四禅”、“四静虑”，亦名“四色界定”、“四天道”等，即四种禅那，属于“八等至”、“九次第定”、“十二门禅”之一。“四禅”是在排除欲界烦恼干扰的基础上获得的心绪宁静、思维清晰的专注状态，也是保证正确思维、成就诸种功德的心理条件。按照佛教的宗教构想，整个世俗世界分为“三界”、“六道”（或“五道”），三界中的“色界”众生，就是由修持“四禅”，死后得生“色界”诸“天”的有情。“天”是业报轮回中可能得到的最好果报，三界中都有。色界天的特性，是既已超越欲界人天的“欲”，是“离欲”的；但也不像无色界天那样没有了任何物质载体和清晰的思维活动，所以在古印度宗教中被认为是一种最理想的境界，即所谓“梵天”。佛教接受了这种影响，认为在禅定中能够体验到超出“欲界”的种种“喜乐”，在“色界”诸天中更有说不尽的“胜乐”，因此，四禅的境界，也曾成为佛教的一些修持者的追求目标。不过，佛教的主流之看重“禅那”，主要不是为了追求“色界”天报，而是因为它可以摆脱“欲界”诸欲的扰乱，为宁静的思虑提供精神保障。
在佛教诸禅定中，“四禅”是最具典型并极受重视的一种禅法。“四禅”主要内容诸经所说略有差别。例如，《长阿含经》卷八：“除欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，入于初禅；灭有觉观，内信一心，无觉无观，定生喜乐，入第二禅；离喜修舍，念进自知身乐，诸圣所求忆念、舍、乐，入第三禅；离苦乐行，先灭忧喜，不苦不乐，舍、念清净，入第四禅。”
“定”与瑜伽心法贯通，指心止于一境，在静定中达到与宇宙等齐、等至。
小乘佛教禅定境界用“三昧”形容，称“定意三昧”“三昧思维”“三昧定”“三昧力”“三昧意”“三昧心”“三昧相”等，大乘佛教的禅定观在小乘禅定观基础上发展起来，注重由定入慧，从内观中的声闻禅修“四禅、四无色定、灭尽定（九次第定）、八背舍、狮子奋迅三昧、超越三昧”这些“定法”的目标。中国禅宗的“心法”，吸收印度的这些禅修方法，从安世高、支娄迦谶以来，到鸠摩罗什、佛驮跋陀罗，伴随着禅定心法的深入，修行逐渐向智慧领悟方向推进，最终走向般若波罗蜜禅的胜解目标。禅定法趋向智慧解脱，即心性开悟的究竟。达摩的禅修观试图解决的就是这个问题，“非心”“无心”和“二入四行”都是慧修，都是心法的禅教之理，共同构成达摩禅的“出口”。达摩确定的禅宗心法基调，其弟子却各有所悟，大多没有抓住“要领”。《佛祖统纪》载：
师面壁九年将示灭，命其徒曰：“时将至矣，盍各言所得乎！”道副曰：“不执文字，不离文字而为道用。”师曰：“汝得吾皮。”尼总持曰：“我今所解，如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。”师曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五阴非有，无一法可得。”师曰：“汝得吾骨。”慧可礼三拜，依位立。师曰：“汝得吾髓。”
综上述，“禅”，就是自心不受外在一切事物或现象的干扰，在一种身心安静的状态下进行思考（思维的修炼）的过程，也就是冥想；定，就是保持内心宁静而不散乱。两者区别在于：禅专指对一个对象进行深入思维审虑的行进过程，也就是一个思虑的过程；而定是一切息虑凝心的修持，是一种精神境界。禅定合起来就是理解就是指将“心”专注一境，而达到不散乱的精神境界。人能借由禅定使心自然进入内心境界极平静、极安详、极深寂之处。在禅定过程中，人能经由禅思达到禅悟的阶段，也就是由定入慧，使心训练后能顺利进入一种不可思议的“超高度”集中状态。换句话说，“禅定”是指一种精神的集中、有层次的冥想，即指修习者的意念集中于一种特定的观察对象，循佛教义理的思维方式，尽力排除外界种种欲望对内心的诱惑和干扰，以便达到弃恶从善，使本体心性获得绝对自由之目的，因而禅就是冥想。如六祖慧能说：“外于一切善恶境界，心念不起名为坐；内见自性不动为禅。”“外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，若见诸境，心不乱者，是真定也。”
佛教的禅修种类名目繁多，单是小乘佛教《俱舍论》一书即提到了几十种；而大乘佛教的许多禅修方法，包括阿罗汉在内的小乘修行人，可能连它们的名称都未曾听闻；至于密宗，其禅修方法更是数不胜数。不过，并非每一种都要去修，一则做不到，二是没有必要。
佛教的禅定通常可归纳为两类，一是寂止，二是胜观。
寂止
简单地说，寂止就是让我们的心从散乱无序的状态，逐渐达到一个非常平静的境界。
(1)心的本性永远清净
一桶浑浊的水，只要静静地沉淀一会儿，就会变得清澈、干净。实际上，水并没有变浑浊，只不过掺杂了太多的杂质，导致其清澈度、透明度下降，在我们看来也就变成了污浊不堪的浑水。一旦杂质褪去，水的本性就显露出来了——它的本质永远都如此清澈，从来没有浑浊过。
同样，现在我们的内心虽然混乱不堪、杂念纷飞，尤其在打坐时更能发现这一点，但心的本性其实从未混乱过，它的本质永远都是清净的。
那么，为什么我们感受不到心的本性？就像泥尘遮蔽了水的本质一样，当内心烦恼丛生时，我们看到的不是它的本质而是其表面现象：有很多无聊的想法和乱七八糟的念头，以及各种各样的焦虑、担忧……是不是因为佛经里讲心的本性是清净的，所以我们就要相信佛经，然后承认它是清净的？不是。佛经只是引导我们走向这条路而已。
当一桶水非常浑浊的时候，很难证明它的本性是透明的。比如一个人，自出生起看到的水都是浑浊的，则很难让他相信水的本性是透明的。唯一的办法，就是让他相信那些曾经见过干净水的人。当年，佛讲心的本性、佛性、如来藏时，为了让大家相信自己所言不虚，向大众展示了广长舌——这是佛的三十二相之一，以此证明自己多生累劫从未说谎。
因此，目前我们只能先根据佛讲的去做，待略有进步时就会发现，心的本性可能不是自己之前以为的那样；再继续修下去，就会越来越相信佛所说的“心的本性是光明”“心的本性是纯洁、清净”等。在心的最深处，我们将亲身体会到，原来心的本性真的像水一样，永远都是纯净的、清净的，那时就会发现自己的佛性或者说心的本性。
怎样才能达到这个目标呢？先通过寂止的修法，逐步降低心的混乱程度，让它停留在一个比较平静、平稳的状态，至少感觉不到明显的杂念；在此基础上，再通过胜观进一步了解我们心的本性究竟为何。在这个过程中我们会发现，心的本性其实就是禅宗讲的本来面目。当我们彻底了解了本来面目，就是明心见性，也即彻底了解了自己。
(2)了解心的本性才是真正了解自己
人由物质和精神两个部分构成。身体这个物质不能代表我们，因为我们只是暂时拥有它，它随着我们的诞生而出现，当我们离开这个世界时也就离开了它。所以，如果有一个东西能够代表自我，只能是我们的心（意识）或者精神；假如自我有一个本质，只能是我们的精神。因此可以说，彻底了解了自己的心，就等于了解了自己。
彻底了解自己有什么用呢？日常生活中，我们面临的烦恼、痛苦和诸多不顺心的事情，都是因为不了解自己的本质而产生的。如果了解自己的话，这一切烦恼及其带来的痛苦，导致的杀盗淫妄等行为，统统可以避免。就像做梦，有时我们会梦到喜欢的东西或者不开心的事情、恐怖的场景等，心里会随之产生欢喜、抱怨、恐惧等情绪，这些情绪又会触发种种言语和行为，进而影响到其他人……这是什么原因？就是因为不了解梦的本质。假如当时知道这一切都是梦，还会发生这么多事情吗？不会的。所以，当我们了解自己心的本性时，就如同从梦中醒来一样，这就是它的作用。
我们生活中有太多太多的顾虑，比如害怕没有经济来源，日子过得不好，老了无人照顾……为此，我们不得不拼命工作。实际上，我们再怎么努力，也消除不了所有痛苦——衰老、死亡是无法回避的，还有许多问题是我们力所不及的。而证悟以后，我们内在的烦恼、痛苦就全部断掉了，从源头上彻底解决了所有问题。从此，我们不但能够解决自己的痛苦，还可以让更多人走上解脱之道。
只不过，我们不太了解这条路怎么走，走了以后会如何，所以在这方面投入不多。而现实生活中的利益大家都十分清楚，所以非常愿意付出。正因为如此，从无始以来到今天，我们一直没有从根本上解决问题，就算暂时解决了一些问题，新的问题仍然层出不穷、无止无休。导致我们反复失败的原因，就是不知道这些痛苦的来源到底是什么。因此，我们现在要去了解自己的本质，不是去了解肉体，而是去了解精神，因为只有精神才能够真正代表自我。
要探索心的本性，先要把杂念降到一定程度，除非是少数根机很成熟的人，比如大圆满根机的人，或者六祖惠能大师等，这种人不需要修太多的寂止，可以直接看到心的本性。一方面是因为他们的根机非常成熟，另一方面，这些方法也非常应机。这种情况下，直接指出其心的本性，对方当下就能体悟到，这叫做直指人心。
可是，假如人的根机与法不相应，二者不在一个频率上，就算法再怎么殊胜也不可能证悟。比如，听大圆满法的人成千上万，真正证悟的人却寥寥无几，原因就是人的根机不成熟。实际上，大圆满的独特之处就在于直指人心，但前提是人的根机要与法相应，然后它才能解决我们的问题。如果根机跟不上，那只能一步一步地修，让自己的根机逐步成熟。
(3)修行是一个人的内在变化过程
佛教讲的所有内容，尤其是整个修行的过程，每个人都会有切身的感受——自己在修行中的收获和进步，如人饮水冷暖自知。
从未修行过的人，会觉得佛教非常神秘，尤其是很多专有名词，如果无人解释，一般人根本看不懂。此外，如果大家都不去实修，只是整天谈论佛菩萨的境界以及种种神通等让人难以理解的事情，就会把佛教变得神秘莫测、玄乎其玄。
其实佛教讲的，就是一个人的内在变化，或者说，是一个人精神世界的经验。比如，没有学佛时是什么样子，有什么样的烦恼，现在学佛以后还有没有这些烦恼，这些烦恼是怎样从有到无，我是如何解决这些问题的，等等，都是一些实实在在的内心变化或经验。所谓的修行，其实就是一个人提升自己内心的过程。
胜观
第二类是胜观。“观”指看到心的本性，“胜”是非常殊胜的意思，胜观就是非常殊胜地看见自己心的本性。
我们现在也能够看到自己心的状态，比如开心、不开心等，但这个看到其实是一种错觉，是我们对自己内心的错误认知，所以并不殊胜。只有内心的层次提升以后，才能够看到它的本性，而这需要具备胜观的智慧。实际上，这种智慧本来就存在于我们心的本性中，只不过被太多的烦恼障蔽，所以这个深藏的智慧在日常生活中无法发挥作用。
如前所述，无论这一桶水如何浑浊不堪，水的本质都是干净的。同样，我们现在看自己的内心都是各种乱七八糟的念头，时而是善念，时而是恶念，此起彼伏，毫无规律可言。但其实，这些不过是心的表面现象，当心平静下来以后，我们就有机会看到它真正的本来面目，这叫做胜观。尤其是密法的大圆满、大手印以及圆满次第等，以一些强制性的方法把混乱的念头当下断除，我们在刹那间就能看到心的本性。
一般而言，所有禅定都可归纳在“寂止”和“胜观”这两类中。不过，在《瑜伽师地论》和《大乘入楞伽经》中，禅定被分成了凡夫行禅定、义分别禅定、如来善法禅定三类。
1.凡夫行禅定
第一个是凡夫行禅定，即凡夫可以修的禅定。所谓凡夫，就是还没有开悟的人。在《俱舍论》等其他经论里，也称之为“现法乐住禅定”。
(1)可以开发出意识的巨大潜力
凡夫能够修到的最高级别禅定，也就是四禅八定。这个级别已经非常之高，尤其是第四禅，虽然没有证悟智慧的成分，但是内心极其平静，在这个境界中可以修出很多神通。
我们知道，物质的功能是不可思议的：小小的原子，竟然能够摧毁整座城市；小小的粒子，可以变成很多生活中有用的东西。之前，大家并不知道空气里还有氢、氧等成分，也不明白声波、电磁波等是如何在空气中传播的。科学技术的发展，才使得物质的功能得以发挥。目前所开发出来的，还仅仅是一小部分而已。因此，佛经中讲了四个不可思议，其中之一，就是物质的力量不可思议。
如果我们能够开发出意识的潜力，那么它的功能将更加不可思议。比如各种神通：了解过去的事情，明白周围人是怎么想的，知道未来会发生什么，或者以肉眼就能看到原子、粒子等……只要具备开发的技术，这些完全有可能实现，因为意识本身就具有这些潜能。这个关键的技术是什么？就是禅定，即便还没有证悟，只要禅定修好了就能做到。除此之外，目前尚未发现有其他途径可以做到。
对于意识的这些功能，大家可能会感觉难以置信，就像跟古人讲物质可以转化成无线通讯、互联网等，他们也会觉得匪夷所思。然而，这并非天方夜谭，只要掌握了技术，我们的意识的确有无限的可能性。
(2)可以解决现代人的心理问题
凡夫行禅定可以减少粗大的烦恼，让心保持平静，不易生气，并且能够开发出意识的很多潜在功能。但这种禅定还不足以断除烦恼，尤其是细微的烦恼或者烦恼的种子仍然破坏不了。如果长时间不修行，禅定的境界也会退失或者起伏不定。更为遗憾的是，对于超越世俗的更深层次的心的本性根本无从知晓。
尽管如此，它在现实生活中完全可以起到减轻压力、焦虑等方面的作用，能够有效对治焦虑症、抑郁症等心理问题，这也是禅修在西方盛行的原因。
禅修对现代人来说尤其重要。现代人虽然知识面很丰富，各种技能也了如指掌，但对于自己内在的精神问题却常常茫然不知所措，许多人的内心非常痛苦不安。这是一个全球性的问题，并且会越来越严重，前景不容乐观。因此，懂得调整心态、管理情绪，学会自己解决心理问题非常重要。
如果没有更高的追求，比如，既不想成佛，也不考虑解脱，甚至根本不相信有下一世……这都是个人的不同选择，但现世的快乐应该是所有人共同的目标。假如心理不健康，这个目标永远都无法实现，哪怕声望再高、钱再多、权力再大都没有用。
众所周知，因抑郁症而自杀的明星、富豪、官员等比比皆是，名声、金钱、权力没有给他们带来快乐，他们都是因为解决不了内心的痛苦才走上绝路。不管有神论、无神论，还是唯物论、唯心论……无论从哪个角度讲，自杀都是不对的。如果一个人的精神不健康，必将给个人和家庭带来极大的影响。所以，心理问题必须要解决。
该怎么解决？绝大多数人会去找心理医生，而心理医生通常采用的方案，就是病情严重的时候吃药——最后还是靠外在的物质，而不是让内心自己去解决。这不过是暂时控制了问题，与此同时又制造了更多的烦恼，所以病情始终得不到彻底根治。实际上，这些以一个简单的禅修方法就可以疗愈。
不仅如此，禅修还能给人带来精神上的快乐。就像一个病人，如果把他的病治好了，他就能感受到身体健康的快乐；解决了内心的烦恼之后，我们就会感受到心理健康的快乐。正因为如此，无论有无信仰，无论佛教徒还是基督教徒等等，西方有许许多多人都在修习禅定，未来的一段时间中，禅修还会愈加盛行。
(3)外道也可以修凡夫行禅定
当年释迦牟尼佛住世时，印度有各种各样的宗教，很多宗教都会修习禅定。他们的目的，一个是为了修出神通，因为神通需要以禅定为基础；另外一个，就是追求禅悦，因为人在禅定中可以极度地放松，感受到一种强烈的快乐、喜悦。
佛教诞生之后也有这个禅修，但佛教只是把此禅修作为基础，藉此进一步了解自己的本性。这种禅修是有智慧的，它的目的不仅仅是享受喜悦或者化解压力，而是彻底了解自己的本性，最终令人如梦初醒般从轮回中脱离出来。为了达到这个目标，除了寂止的禅定之外，还需要有胜观的禅定。
2.义分别禅定
第二个是义分别禅定。“义分别”是佛教术语。“义”，包括外在的世界和内在的精神，所有的万事万物都叫做义；“分别”，即分析、研究，观察、判断。“义分别”就是通过佛教的逻辑思维进行分析、观察、判断，寻找万事万物的真相，直至最后得出一个结论——万事万物都是如幻如梦。这整个过程都是在禅定中进行。
为什么在禅定中进行？因为心静下来的时候，思考任何事情都比较清晰明了。虽然我们平时也可以观察、分析，但由于心浮气躁，专注力很微弱，这时候即便得到一些结论，也只是浮于表面或者浅尝辄止；而在有寂止的禅定基础上去思考，对万事万物的了解可以达到很深的程度，所以称之为义分别禅定。
对现代人来说，提高专注力非常重要。在这个日新月异的时代，我们的眼、耳、鼻、舌、身每天接收的信息量特别大，并且乱而无序；我们的意识不断地追逐外境，令人疲乏不堪。我们的心本来就很散乱，再加上这么多让人分心的琐事，等到真的要打坐，或者面临学习、考试等重要事情时，就难以静下来认真地思考、分析问题。而禅修可以把我们散乱的意识规范起来，让它集中于一个目标，提升专注力。因此，在西方很多警察、军人、学生等各行各业的人都在打坐，我们也可以将这种禅修用于各个方面。
在禅定中思考无常、空性等，理解的深度是不一样的。最简单的，比如修慈悲心或者修加行时，虽然没有禅定也可以修，但有禅定和没有禅定的效果完全不同——在有寂止的禅定基础上修，思考的深度可以达到很高。
凡夫行禅定只是心很平静，什么都不想而已；而义分别禅定，是心平静下来以后，再进行思考、分析、观察。这时候所得到的结论，与没有禅定的时候完全不同，所以义分别禅定非常有意义。
3.如来善法禅定
第三种是如来善法禅定，即深度地了解空性、证悟空性的禅定。这是佛赞叹、喜欢的禅定。
这三种禅定中，现法乐住禅定或者说凡夫行禅定，是没有进入佛门的人，甚至根本没有信仰的人都可以修的。之前说过，西方修禅定的人当中，有很多人都没有信仰，有信仰的也绝大多数信奉西方宗教，并不信仰佛教，但他们一样可以通过这种禅定解决问题。
义分别禅定是一地之前修行人所修的禅定。因为他们尚未证悟，还处于资粮道和加行道，所以要在禅定中观察、分析：这个世界到底是什么样子，所谓的自我究竟为何，我为什么有那么多的烦恼，我为什么轮回……然后在思考的过程中寻找答案。
如来善法禅定则是一地以上菩萨所修的禅定。